Весть о Воскресении
В Пасхальную ночь в России молились 4,5 млн человек Через пару минут, после того как Крестный ход тронулся от главного входа в храм, стало зябко, чувствовался каприз московской апрельской погоды, а стихарь не грел. Но, конечно, настроение было радостное, а потому тяжелый хоругвь было нести легко, и очень быстро запели долгожданное «Христос Воскресе»…
В Пасхальную ночь в России молились 4,5 млн человек
Через пару минут, после того как Крестный ход тронулся от главного входа в храм, стало зябко, чувствовался каприз московской апрельской погоды, а стихарь не грел. Но, конечно, настроение было радостное, а потому тяжелый хоругвь было нести легко, и очень быстро запели долгожданное «Христос Воскресе»… Храм был полон огня, сотни горячих свечей, чудесный хор усиливали ощущение праздника, которого ждали весь пост. Хотя в этом году великое говение, по мнению многих верующих, прошло довольно быстро и мало заметно. Дело, наверное, в том, что тягости современной жизни наложили на всех россиян довольно тяжелые бремена, которые несколько смягчили ограничения Великого поста.
Странно, но всю субботу с телеэкранов и радио о грядущем празднике сообщали только то, что на гроб Господень сошел Благодатный огонь, и то, что он будет доставлен в Москву, в Храм Христа Спасителя, в котором установлены очень строгие меры безопасности. На Пасху в Москве поставили под ружье 9 тыс. милиционеров, омоновцев, инспекторов ГИБДД и военнослужащих. В России это цифра составила 85 тыс. бойцов. Также газеты пестрели рецептами куличей. Очень нравоучительная информация, которая ничего не говорит о значении праздника, ошибочна, да и просто бесполезна…
Эта медийная истерия дошла и до внимания священноначалия, а потому глава синодального Отдела по взаимодействию Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин вынужден был заявить: «Благодатный огонь не должен быть ни предметом рекламы, ни поводом для искусственного производства сенсаций. Это предмет веры, почитания верующих, таким он и должен оставаться. Общая задача духовенства и СМИ – не превращать его в еще один элемент потребительской интерпретации Пасхи…»
Физическая же природа Благодатного огня, который ежегодно в Иерусалиме подается по молитвам верующих людей особым образом, нуждается в дополнительном исследовании. Верующие люди видят в явлении Благодатного огня прежде всего милость Божию, споры вокруг его физических свойств не имеют для них решающего значения. Главное чудо – не только необычность этого явления с точки зрения законов природы, но то молитвенное горение, тот священный пламень веры, который заметен и в самом храме, когда Господом подается Благодатный огонь, и во всех местах, где верующие его встречают. Так у нас отец-настоятель предложил всем верующим возжечь свечи от доставленного Благодатного огня.
Накануне праздника глава комитета по законодательству петербургского законодательного собрания Виктор Евтухов выступил с инициативой придать этому важнейшему христианскому празднику статус государственной «красной даты». РПЦ встретила инициативу спокойно, предложив эту тему широко обсудить, попробовав понять, какая часть нашего общества поддерживает идею, а какая – нет.
Хотя все время Великого поста россияне с маниакальным упорством уточняли в различных точках общепита: «У вас есть постные блюда?» – или обсуждали в курилках полезность для здоровья говения, рецепты приготовления куличей, само значение самого важного христианского праздника все еще остается вне нашего понимания или даже интереса. В лучшем случае «базарное богословие» заканчивается на определении Пасхи как праздника весны и обновления, а то, что Пасха – это весть о Воскресении Христовом, о том, что Богочеловек умер и воскрес, о победе над смертью, все еще очень трудно для понимания постатеистического россиянина.
…Ну постились мы или не постились, но вчера все равно разговелись на славу. Если мы научились отмечать даже День взятия Бастилии, то как же сегодня пропустить такой повод?!
Что такое Пасха? Священное Писание говорит нам, что впервые повеление праздновать праздник Пасхи было дано иудеям (по-древнееврейски «песах», в буквальном переводе означает «прохождение») в XIII-XIV веках до нашей эры, когда они еще томились в рабстве у египетских фараонов. Бог послал к Своему народу Моисея и его брата Аарона, через которых объявил, что в ночь избавления, когда иудеи наконец-то обретут свободу, им следует совершить особое служение, которое должно сохраниться навеки в памяти потомков.
Совершая ту первую Пасху, а именно принося в жертву агнца и помазав косяки дверей своих домов кровью этого жертвенного животного, они должны были тем самым засвидетельствовать свою веру и готовность быть послушными Божественным повелениям. Пасха в Ветхозаветное время считалась праздником освобождения, но смысл ее был значительно шире – она также предвозвещала грядущее избавление всех грешников Земли от рабства и греховной зависимости. Пасхальный же агнец являлся символом Агнца Божия – Спасителя и Господа, который совершил наше искупление.
Христианская Пасха посвящена иному событию – воскресению Христа, идея Воскресения – центральная в христианском учении. Апостол Павел, рассуждая на тему Воскресения, говорил так: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша».
Именно поэтому противники христианства стали отрицать Воскресение с момента первого известия о совершившемся чуде. Одни из них говорили об изначально пустом гробе, другие – о похищении тела. Отрицание факта Воскресения Христа было и остается в центре усилий, направленных на ниспровержение христианского послания. В результате многие люди, принимая одну часть Евангелия – нравственное учение Спасителя, – одновременно отрицают свидетельства о Воскресении Христовом и, таким образом, оказываются неспособными спасительно усвоить евангельскую весть в ее целостности.
Воскресение Христово именуется Пасхой неслучайно. У евреев Пасха связана с воспоминанием об избавлении от египетского рабства. Накануне Исхода из Египта каждая еврейская семья должна была принести в жертву Богу агнца в знак избавления. Господь Иисус Христос стал жертвенным Агнцем, закланным за грехи всего человеческого рода. Он стал новой Пасхой, Пасхой святой и спасительной для всего мира, а не для одного народа или одного сообщества людей. Коренное отличие новозаветной Пасхи от ветхозаветной подчеркивает преподобный Ефрем Сирин: «Различны между собой и два Агнца и две Пасхи: египетская и сионская. В Пасху египетскую истреблены язычники и спасены евреи; в Пасху Сионскую спасаются язычники». Подобно тому как окропление кровью агнцев несло евреям избавление от египетского плена, так и приобщение ко Христу освобождает человечество от плена и дарует победу над смертью.
Из этого следует, что Воскресение предопределено Богом и входит в Его замысел о мире и человеке. Воскресение – часть Божия плана о человеке, достояние всех людей. И как Христос воскрес из мертвых, так воскреснет и каждый из нас. За смертью непременно следует воскресение. Доказательством этого служит Воскресение Спасителя. Путь жизни, предначертанный Богом для каждого человека, включает в себя воскресение. А это значит, что смерти нет.
Одной из попыток определить точную дату для празднования Пасхи было решение Никейского собора, имевшего место в 323 году. Постановление этого собора предписывало праздновать Пасху в первую неделю после первой весенней полной луны при условии, чтобы она никогда не совпадала с иудейской Пасхой.
Господь Иисус Христос был распят 14-го числа первого весеннего месяца нисана лунного календаря древних евреев и воскрес в первый день недели (по тогдашнему счету), который впоследствии стал называться воскресеньем.
День праздника Святой Пасхи определяется по лунному календарю в соотношении его с календарем солнечным. Соединение лунного календаря (пасхалии) с солнечным (месяцесловом) представляет собой церковный календарь.
В Православной церкви вычисление даты Пасхи совершается по правилам александрийской пасхалии, сложившейся в древнее время (к концу III века по Рождестве Христовом). Их суть в том, что Пасха празднуется в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, то есть полнолуния после дня весеннего равноденствия. Датой весеннего равноденствия традиционно считается в александрийской пасхалии 21 марта ст. ст. (3 апреля н. ст.), что соответствовало равноденствию во времена I Вселенского Собора.
Кстати, дата православной Пасхи определяется не по современным мартовским и апрельским астрономическим полнолуниям нового стиля (!), а по древним, IV-VI веков, ведущим свое происхождение от практики Александрийской Церкви таблицам лунных фаз по старому стилю (юлианскому календарю). Полнолуния по этим таблицам к настоящему времени отличаются от астрономических.
Дата равноденствия с течением времени передвигалась к началу марта вследствие неполного соответствия юлианского календарного года и тропического (астрономического) года: юлианский длиннее на 0,0078 сут. За 128 лет эта погрешность сдвигает календарные даты на сутки назад. Смещались и даты новолуний и полнолуний: они уходили по датам юлианского календаря вперед (то есть отставали от истинных астрономических) на сутки примерно за 300 лет. Чтобы согласовать пасхалические расчеты с действительной датой весеннего равноденствия, вносили время от времени мало изменявшие существо дела поправки в таблицы фаз луны.
К XVI веку равноденствие оказалось уже 11 марта. В 1582 году, при папе Григории XIII, для того чтобы вернуть дату равноденствия на 21 марта, Западная церковь исключила десять дней из календаря. При этом были внесены изменения и в таблицы лунных фаз. Появился так называемый григорианский календарь с соответствующей ему пасхалией.
К этому правилу вычисления даты Пасхи были со временем сделаны дополнения: Пасха празднуется в первое воскресенье после мартовского полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия – 21 марта; если это полнолуние случится 19 марта или ранее, то Пасха будет праздноваться в первое воскресенье после второго весеннего (уже апрельского) полнолуния. Наконец, если как мартовское, так и апрельское полнолуние придется на пятницу, субботу или воскресенье, то празднование Пасхи переносится на следующее воскресенье.
Григорианский календарь, которого придерживается Западная церковь (католики и протестанты), отличается в наше время от юлианского уже на 13 дней (в XXII веке, с 2100 года, разница достигнет 14 дней). При вычислении даты Пасхи Западная церковь сохраняет древний принцип совершения ее после первого весеннего полнолуния, но в результате того, что в западной пасхалии днем весеннего равноденствия принято считать 21 марта нового стиля, а также по причине поправок, внесенных в лунные таблицы, даты западной Пасхи отличаются от православной. Западная Пасха может быть раньше православной на 4 недели (5 процентов случаев) и на 5 недель (около 20 процентов). Обычно западная Пасха бывает на одну неделю (седмицу) раньше православной (45 процентов случаев). Разницы в 2-3 недели не бывает. В некоторые же годы Пасха совпадает и празднуется в Восточной и Западной церквах одновременно (около 30 процентов случаев). Пасха празднуется в пределах 35 дней: от 22 марта до 25 апреля ст. ст. (4 апреля – 8 мая н. ст.) – в Церквах Востока; в тех же числах, но нового стиля – в Церквах Запада.
Пасха западная иногда совпадает с пасхой иудейской, а иногда бывает даже и раньше нее, что в православной пасхалии не допускается как нарушающее последовательность евангельских событий. В александрийской пасхалии православная Пасха в силу ее астрономического запаздывания всегда позже иудейской. Пасха иудейская отличается достаточно высокой астрономической точностью, но формулы ее вычисления непросты: необходимо оперировать данными, из коих некоторые представляют собой десятичные дроби с 7-8 знаками после запятой.
Наши христианские праздники, и в первую очередь Святая Пасха, – праздники литургические, имеющие символическое, спасительное значение, а не только просто исторические воспоминания, основанные на точных историко-астрономических данных. Совершая их, мы сопереживаем и таинственно соучаствуем в них, несмотря на время, отделяющее нас от первоначальных событий, а не являемся лишь наблюдателями сокровенного церковного тайнодействия.
Евгений СТРЕЛЬЧИК
Через пару минут, после того как Крестный ход тронулся от главного входа в храм, стало зябко, чувствовался каприз московской апрельской погоды, а стихарь не грел. Но, конечно, настроение было радостное, а потому тяжелый хоругвь было нести легко, и очень быстро запели долгожданное «Христос Воскресе»… Храм был полон огня, сотни горячих свечей, чудесный хор усиливали ощущение праздника, которого ждали весь пост. Хотя в этом году великое говение, по мнению многих верующих, прошло довольно быстро и мало заметно. Дело, наверное, в том, что тягости современной жизни наложили на всех россиян довольно тяжелые бремена, которые несколько смягчили ограничения Великого поста.
Странно, но всю субботу с телеэкранов и радио о грядущем празднике сообщали только то, что на гроб Господень сошел Благодатный огонь, и то, что он будет доставлен в Москву, в Храм Христа Спасителя, в котором установлены очень строгие меры безопасности. На Пасху в Москве поставили под ружье 9 тыс. милиционеров, омоновцев, инспекторов ГИБДД и военнослужащих. В России это цифра составила 85 тыс. бойцов. Также газеты пестрели рецептами куличей. Очень нравоучительная информация, которая ничего не говорит о значении праздника, ошибочна, да и просто бесполезна…
Эта медийная истерия дошла и до внимания священноначалия, а потому глава синодального Отдела по взаимодействию Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин вынужден был заявить: «Благодатный огонь не должен быть ни предметом рекламы, ни поводом для искусственного производства сенсаций. Это предмет веры, почитания верующих, таким он и должен оставаться. Общая задача духовенства и СМИ – не превращать его в еще один элемент потребительской интерпретации Пасхи…»
Физическая же природа Благодатного огня, который ежегодно в Иерусалиме подается по молитвам верующих людей особым образом, нуждается в дополнительном исследовании. Верующие люди видят в явлении Благодатного огня прежде всего милость Божию, споры вокруг его физических свойств не имеют для них решающего значения. Главное чудо – не только необычность этого явления с точки зрения законов природы, но то молитвенное горение, тот священный пламень веры, который заметен и в самом храме, когда Господом подается Благодатный огонь, и во всех местах, где верующие его встречают. Так у нас отец-настоятель предложил всем верующим возжечь свечи от доставленного Благодатного огня.
Накануне праздника глава комитета по законодательству петербургского законодательного собрания Виктор Евтухов выступил с инициативой придать этому важнейшему христианскому празднику статус государственной «красной даты». РПЦ встретила инициативу спокойно, предложив эту тему широко обсудить, попробовав понять, какая часть нашего общества поддерживает идею, а какая – нет.
Хотя все время Великого поста россияне с маниакальным упорством уточняли в различных точках общепита: «У вас есть постные блюда?» – или обсуждали в курилках полезность для здоровья говения, рецепты приготовления куличей, само значение самого важного христианского праздника все еще остается вне нашего понимания или даже интереса. В лучшем случае «базарное богословие» заканчивается на определении Пасхи как праздника весны и обновления, а то, что Пасха – это весть о Воскресении Христовом, о том, что Богочеловек умер и воскрес, о победе над смертью, все еще очень трудно для понимания постатеистического россиянина.
…Ну постились мы или не постились, но вчера все равно разговелись на славу. Если мы научились отмечать даже День взятия Бастилии, то как же сегодня пропустить такой повод?!
Что такое Пасха? Священное Писание говорит нам, что впервые повеление праздновать праздник Пасхи было дано иудеям (по-древнееврейски «песах», в буквальном переводе означает «прохождение») в XIII-XIV веках до нашей эры, когда они еще томились в рабстве у египетских фараонов. Бог послал к Своему народу Моисея и его брата Аарона, через которых объявил, что в ночь избавления, когда иудеи наконец-то обретут свободу, им следует совершить особое служение, которое должно сохраниться навеки в памяти потомков.
Совершая ту первую Пасху, а именно принося в жертву агнца и помазав косяки дверей своих домов кровью этого жертвенного животного, они должны были тем самым засвидетельствовать свою веру и готовность быть послушными Божественным повелениям. Пасха в Ветхозаветное время считалась праздником освобождения, но смысл ее был значительно шире – она также предвозвещала грядущее избавление всех грешников Земли от рабства и греховной зависимости. Пасхальный же агнец являлся символом Агнца Божия – Спасителя и Господа, который совершил наше искупление.
Христианская Пасха посвящена иному событию – воскресению Христа, идея Воскресения – центральная в христианском учении. Апостол Павел, рассуждая на тему Воскресения, говорил так: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша».
Именно поэтому противники христианства стали отрицать Воскресение с момента первого известия о совершившемся чуде. Одни из них говорили об изначально пустом гробе, другие – о похищении тела. Отрицание факта Воскресения Христа было и остается в центре усилий, направленных на ниспровержение христианского послания. В результате многие люди, принимая одну часть Евангелия – нравственное учение Спасителя, – одновременно отрицают свидетельства о Воскресении Христовом и, таким образом, оказываются неспособными спасительно усвоить евангельскую весть в ее целостности.
Воскресение Христово именуется Пасхой неслучайно. У евреев Пасха связана с воспоминанием об избавлении от египетского рабства. Накануне Исхода из Египта каждая еврейская семья должна была принести в жертву Богу агнца в знак избавления. Господь Иисус Христос стал жертвенным Агнцем, закланным за грехи всего человеческого рода. Он стал новой Пасхой, Пасхой святой и спасительной для всего мира, а не для одного народа или одного сообщества людей. Коренное отличие новозаветной Пасхи от ветхозаветной подчеркивает преподобный Ефрем Сирин: «Различны между собой и два Агнца и две Пасхи: египетская и сионская. В Пасху египетскую истреблены язычники и спасены евреи; в Пасху Сионскую спасаются язычники». Подобно тому как окропление кровью агнцев несло евреям избавление от египетского плена, так и приобщение ко Христу освобождает человечество от плена и дарует победу над смертью.
Из этого следует, что Воскресение предопределено Богом и входит в Его замысел о мире и человеке. Воскресение – часть Божия плана о человеке, достояние всех людей. И как Христос воскрес из мертвых, так воскреснет и каждый из нас. За смертью непременно следует воскресение. Доказательством этого служит Воскресение Спасителя. Путь жизни, предначертанный Богом для каждого человека, включает в себя воскресение. А это значит, что смерти нет.
Одной из попыток определить точную дату для празднования Пасхи было решение Никейского собора, имевшего место в 323 году. Постановление этого собора предписывало праздновать Пасху в первую неделю после первой весенней полной луны при условии, чтобы она никогда не совпадала с иудейской Пасхой.
Господь Иисус Христос был распят 14-го числа первого весеннего месяца нисана лунного календаря древних евреев и воскрес в первый день недели (по тогдашнему счету), который впоследствии стал называться воскресеньем.
День праздника Святой Пасхи определяется по лунному календарю в соотношении его с календарем солнечным. Соединение лунного календаря (пасхалии) с солнечным (месяцесловом) представляет собой церковный календарь.
В Православной церкви вычисление даты Пасхи совершается по правилам александрийской пасхалии, сложившейся в древнее время (к концу III века по Рождестве Христовом). Их суть в том, что Пасха празднуется в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, то есть полнолуния после дня весеннего равноденствия. Датой весеннего равноденствия традиционно считается в александрийской пасхалии 21 марта ст. ст. (3 апреля н. ст.), что соответствовало равноденствию во времена I Вселенского Собора.
Кстати, дата православной Пасхи определяется не по современным мартовским и апрельским астрономическим полнолуниям нового стиля (!), а по древним, IV-VI веков, ведущим свое происхождение от практики Александрийской Церкви таблицам лунных фаз по старому стилю (юлианскому календарю). Полнолуния по этим таблицам к настоящему времени отличаются от астрономических.
Дата равноденствия с течением времени передвигалась к началу марта вследствие неполного соответствия юлианского календарного года и тропического (астрономического) года: юлианский длиннее на 0,0078 сут. За 128 лет эта погрешность сдвигает календарные даты на сутки назад. Смещались и даты новолуний и полнолуний: они уходили по датам юлианского календаря вперед (то есть отставали от истинных астрономических) на сутки примерно за 300 лет. Чтобы согласовать пасхалические расчеты с действительной датой весеннего равноденствия, вносили время от времени мало изменявшие существо дела поправки в таблицы фаз луны.
К XVI веку равноденствие оказалось уже 11 марта. В 1582 году, при папе Григории XIII, для того чтобы вернуть дату равноденствия на 21 марта, Западная церковь исключила десять дней из календаря. При этом были внесены изменения и в таблицы лунных фаз. Появился так называемый григорианский календарь с соответствующей ему пасхалией.
К этому правилу вычисления даты Пасхи были со временем сделаны дополнения: Пасха празднуется в первое воскресенье после мартовского полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия – 21 марта; если это полнолуние случится 19 марта или ранее, то Пасха будет праздноваться в первое воскресенье после второго весеннего (уже апрельского) полнолуния. Наконец, если как мартовское, так и апрельское полнолуние придется на пятницу, субботу или воскресенье, то празднование Пасхи переносится на следующее воскресенье.
Григорианский календарь, которого придерживается Западная церковь (католики и протестанты), отличается в наше время от юлианского уже на 13 дней (в XXII веке, с 2100 года, разница достигнет 14 дней). При вычислении даты Пасхи Западная церковь сохраняет древний принцип совершения ее после первого весеннего полнолуния, но в результате того, что в западной пасхалии днем весеннего равноденствия принято считать 21 марта нового стиля, а также по причине поправок, внесенных в лунные таблицы, даты западной Пасхи отличаются от православной. Западная Пасха может быть раньше православной на 4 недели (5 процентов случаев) и на 5 недель (около 20 процентов). Обычно западная Пасха бывает на одну неделю (седмицу) раньше православной (45 процентов случаев). Разницы в 2-3 недели не бывает. В некоторые же годы Пасха совпадает и празднуется в Восточной и Западной церквах одновременно (около 30 процентов случаев). Пасха празднуется в пределах 35 дней: от 22 марта до 25 апреля ст. ст. (4 апреля – 8 мая н. ст.) – в Церквах Востока; в тех же числах, но нового стиля – в Церквах Запада.
Пасха западная иногда совпадает с пасхой иудейской, а иногда бывает даже и раньше нее, что в православной пасхалии не допускается как нарушающее последовательность евангельских событий. В александрийской пасхалии православная Пасха в силу ее астрономического запаздывания всегда позже иудейской. Пасха иудейская отличается достаточно высокой астрономической точностью, но формулы ее вычисления непросты: необходимо оперировать данными, из коих некоторые представляют собой десятичные дроби с 7-8 знаками после запятой.
Наши христианские праздники, и в первую очередь Святая Пасха, – праздники литургические, имеющие символическое, спасительное значение, а не только просто исторические воспоминания, основанные на точных историко-астрономических данных. Совершая их, мы сопереживаем и таинственно соучаствуем в них, несмотря на время, отделяющее нас от первоначальных событий, а не являемся лишь наблюдателями сокровенного церковного тайнодействия.
Евгений СТРЕЛЬЧИК
вк
ок
youtube
telegram
ru–by
